La facilitaci贸n como herramienta para sanar los territorios y las comunidades

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Un blog de Marta L贸pez Abril, coordinadora de proyectos en Altekio

La facilitaci贸n como herramienta para sanar los territorios y las comunidades 

鈥淪omos naturaleza, hace tiempo que hemos estado ausentes, pero ahora volvemos鈥.
Walt Whitman

La relaci贸n con la naturaleza no es igual en todas las culturas. Frente a la desconexi贸n actual de gran parte de la poblaci贸n, que vive en grandes ciudades sin contacto apenas con la misma, otras culturas, como las de los pueblos ind铆genas, tienen un v铆nculo m谩s profundo y respetuoso con la Madre Tierra o la Pachamama. Por ejemplo, para los mapuches, los seres humanos somos s贸lo un elemento m谩s entre muchos otros del Universo,donde todos est谩n sutilmente interrelacionados y en equilibrio, incluidos los animales, plantas, aguas, paisajes, incluso los esp铆ritus.

Robin Wall Kimmerer, en su libro 鈥淯na trenza de hierba sagrada鈥, afirma que 鈥淓n los saberes ind铆genas el ser humano es 芦el hermano peque帽o de la Creaci贸n禄, la criatura que menos experiencia tiene de la vida y, por tanto, que m谩s debe aprender del resto de las especies, que son las maestras que nos gu铆an.鈥

La ecolog铆a profunda, impulsada por Arne Naess en 1.973, propone un modelo bioc茅ntrico, en el que la vida de todas las especies y de la propia Tierra tienen valor por s铆 mismas, m谩s all谩 de su utilidad (a diferencia de las visiones antropoc茅ntricas y capitalistas). Esta corriente se basa en la estrecha interdependencia entre todos los elementos y fen贸menos de la naturaleza, en la necesidad de b煤squeda de equilibrio del ser humano con ella y en el concepto de l铆mites del crecimiento.

Richard Louv describi贸 por primera vez el concepto de 鈥淭rastorno por d茅ficit de naturaleza鈥 al detectar los efectos perjudiciales que ten铆a esta desconexi贸n sobre la salud f铆sica, psicol贸gica y emocional. Esta separaci贸n tiene, adem谩s, consecuencias en el desarrollo de actitudes y valores proambientales. Separar(nos) a los seres humanos de la naturaleza provoca el empobrecimiento de las relaciones sociales y la p茅rdida de conocimiento ancestral sobre el medio y el territorio, as铆 como de los ritos y costumbres que forman parte de nuestra identidad cultural.

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Fotograf铆a de Luc铆a Loren

驴Qu茅 ocurre cuando sanamos los lazos entre las personas y la naturaleza? 

Diferentes estudios y experiencias muestran que, cuando esto sucede, mejora nuestra salud f铆sica, psicol贸gica y emocional; reconectamos con nuestra propia naturaleza, con nuestro cuerpo y nuestras emociones.

Tambi茅n se generan v铆nculos afectivos con el territorio y sentido de Comunidad, aprendemos de los procesos y ciclos de la naturaleza, y potenciamos nuestra resiliencia individual y colectiva.

Cuando experimentamos de forma directa que formamos parte de la trama de la vida, vivenciamos que, por tanto,  somos naturaleza.

Para abordar la actual crisis social y ambiental, es necesario ofrecer experiencias que nos ayuden a comprender que somos seres ecodependientes e interdependientes.

驴Puede ser la facilitaci贸n una herramienta para abordar la crisis ecosocial actual?

Por un lado, la facilitaci贸n ofrece experiencias grupales que nos ayudan a experimentar que somos seres interdependientes, que nos necesitamos mutuamente para sobrevivir y para vivir una vida que merezca ser vivida; para construir una sociedad en la que quepan todas las personas, y dise帽ar nuevas narrativas y caminos desde el entendimiento profundo. Cuando experimentamos experiencias positivas en comunidad, somos capaces de comprender el potencial de la inteligencia y de la acci贸n colectiva. Estas experiencias nos transforman desde el punto de vista personal y tambi茅n comunitario.  

Por otra parte, es clave incorporar, desde la mirada de la facilitaci贸n, el concepto de ecodependencia en los procesos de deliberaci贸n, indagaci贸n y toma de decisiones sobre los grandes temas socioambientales. Este concepto se fundamenta en la idea de que somos parte de la trama de la vida, lo que implica situar la vida, los cuidados, los derechos de la Tierra y de otras especies,  en el centro de nuestras actuaciones.

Por 煤ltimo, la facilitaci贸n tambi茅n es una herramienta para el autoconocimiento, la conexi贸n con nuestra propia naturaleza profunda y para construir una relaci贸n m谩s saludable con otras personas y con el medio que nos rodea.

En palabras de Paul Hawken 鈥淵a que el conocimiento de una persona puede representar s贸lo un fragmento de la totalidad de lo que se sabe, la sabidur铆a puede ser alcanzada cuando la gente combina lo que ha aprendido鈥 la defensa del mundo puede ser verdaderamente conseguida s贸lo por medio de la cooperaci贸n y la compasi贸n鈥 Nos convertimos en humanos al trabajar juntos y al ayudarnos mutuamente.鈥

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驴C贸mo incorporar los territorios y las comunidades a los procesos grupales?

Desde mi perspectiva y experiencia, algunas claves para incorporar estas dimensiones a trav茅s de la facilitaci贸n pueden ser:

  • Trabajar en entornos naturales y en espacios simb贸licos para las comunidades locales (r铆os, lagos, 谩rboles y rocas singulares, etc.)
  • Trabajar con la poblaci贸n local.
  • Incorporar en los procesos no s贸lo el conocimiento cient铆fico, sino otros saberes y conocimientos ancestrales.
  • Incorporar en los procesos de deliberaci贸n, indagaci贸n y toma de decisiones sobre los grandes temas socioambientales las voces de otras especies y de la propia Tierra.
  • Permitir(nos) espacios de expresi贸n emocional que nos posibiliten sanar las relaciones con la naturaleza, con otras personas y con nosotras mismas.
  • Abrazar la diversidad de personas, visiones y experiencias en los procesos comunitarios.
  • Utilizar distintos canales de expresi贸n para el conocimiento y la comunicaci贸n.
  • Generar espacios inclusivos en los que compartir reflexiones, propuestas y generar nuevas narrativas y soluciones colectivas.
  • Emplear diversos lenguajes y herramientas metodol贸gicas como el arte y la creatividad.
  • Utilizar elementos naturales, acercarnos a los ciclos de la naturaleza y a los rituales ancestrales.
  • Potenciar la cultura de la gratitud, la restauraci贸n y la reciprocidad.
  • Generar propuestas vivenciales, que favorezcan la introspecci贸n y la cohesi贸n grupal.
  • Tejer puentes entre la educaci贸n ambiental y la reconexi贸n con la naturaleza y la facilitaci贸n.
  • Poner la vida y los cuidados en el centro de las experiencias y las reflexiones.

En palabras de Robin Wall Kimmerer, 鈥渄ebemos ir m谩s all谩 de la cultura de gratitud: hemos de convertirnos en culturas de reciprocidad鈥.

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Fotograf铆a de Luc铆a Loren

El Trabajo que Reconecta, de Joanna Macy

La profunda desconexi贸n con la naturaleza que vivimos en muchas sociedades hoy d铆a es una de las razones de la crisis multisist茅mica actual y que tiene una dimensi贸n social, ambiental, pol铆tica, cultural y de valores. La complejidad y profundidad de esta crisis requiere el despliegue de m煤ltiples estrategias y herramientas educativas y de transformaci贸n social, ecol贸gica y personal.

Una de las metodolog铆as que considero m谩s interesante en este sentido, porque a煤na estas esferas, es el trabajo que reconecta, de Joanna Macy, desde el que se han desarrollado diversas t茅cnicas y propuestas metodol贸gicas para el trabajo grupal.

Esta l铆nea de trabajo, que surgi贸 en Estados Unidos en los a帽os 70, incorpora la dimensi贸n intelectual, corporal y espiritual para actuar en beneficio de la gran comunidad de la Tierra. Desde ah铆, se plantea un trabajo en espiral que tiene cuatro fases: honrar el dolor por el mundo, ver con nuevos ojos, seguir caminando y actuar desde la gratitud. Para el necesario cambio de conciencia individual y global, debemos dar espacio a las emociones, a ese 鈥渄olor por el mundo鈥. As铆, podremos conectarnos con la fortaleza de la vida y buscar alternativas a trav茅s del poder de la comunidad, de la resiliencia y de la creatividad colectivas.

Marta L贸pez Abril

鈾 En este esquema se pueden ver las cuatro fases del trabajo que reconecta. Para profundizar, os invitamos a consultar la web https://eltrabajoquereconecta.org/

El Trabajo Que Reconecta 1

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